免罪符 めんざいふ・しょくゆうじょう

まず順番を押さえてください。カトリックの説明では、罪そのものの赦しは、告白と赦しの秘跡で与えられます。贖宥が扱うのは、その後です。日本のカトリック中央協議会のページは、こう書いています。「贖宥符とは、元来、ゆるしの秘跡において罪のゆるしを受けた者に課せられる償いが、教会の保証によって免除されることを記した証書」。赦しが先にあり、贖宥は後。この順序が崩れると、話がまるごと変わってしまいます。なお同協議会は「贖宥符」と書き、国語辞典は言い換えとして「贖宥状」を挙げます。表記は揺れていますが、どちらも「免罪」という言い方を避けている点は共通です。現在の『カトリック教会のカテキズム』1471番も同じ定義です。「贖宥とは、罪責がすでに赦された罪について、その有限の罰を神の前で免除すること」。1913年のカトリック百科事典は、否定の側からもっとはっきり書いています。「それは罪を犯す許可ではなく、これから犯す罪の赦しでもない。どちらもいかなる権能も与えられない。それは罪責の赦しではない。罪はすでに赦されていることを前提にしている」。つまり「買えば罪が帳消しになる」は、カトリックの教えの内側でも成り立ちません。

では、赦されたのに何が残るのか。カテキズムは、罪には二つの結果があると説明します。ひとつは神との交わりを失うこと。これは赦しとともに取り除かれる。もうひとつは、赦されたあとにも残る罰。さきほどの引用にあった「有限の罰」がこれです。永遠ではなく、いつか終わるもの、という意味でそう呼ばれます。同書はこれを、外から神が下す報復ではなく、罪そのものの性質から出てくるものだと言います。汚れが落ちきるまでの作業が残っている、というイメージに近い。この「残り」を引き受ける場所として考えられたのが煉獄でした。

ラテン語 indulgentia は、もとは「大目に見ること・寛大さ」。皇帝が刑を軽くすることにも使う一般語でした。英語に入ったのは14世紀の半ばごろで、最初から教会の意味です。制度の骨組みができるのは中世です。カトリック百科事典によれば、1343年、教皇クレメンス6世の大勅書が「功徳の宝庫」という考え方を定めました。キリストと聖人たちの功徳が教会に託されており、そこから分け与えられる、という説明です。誰が与えられるかも決まっていきます。全免の贖宥を与えられるのは教皇だけ。司教の権限は1215年に制限されました。お金と結びついたのは、この先です。同じカトリック百科事典は二つのことを並べて書いています。ひとつ、「教義そのものは、金銭的な利益と自然的にも必然的にも結びついていない」。ふたつ、実際には「金目当ての聖職者たちによって、金銭を得る手段として用いられた」。施しを条件にする形が、やがて値札のように働いたわけです。教会がこれを断ち切るのは16世紀の後半で、1567年、教皇ピウス5世が、料金や金銭のやりとりを伴う贖宥の授与をすべて取り消しました。宗教改革が始まってから、50年後のことです。

1517年の『95か条の提題』を読むと、争点が一つでないことが分かります。第27条は、当時の売り文句そのものを叩いています。「箱に金が投げ込まれてチャリンと鳴ったとたん、魂が煉獄から飛び出す、と説く者は人間を宣べ伝えている」。第21条は説教者を名指ししてこう書きます。「教皇の贖宥によって人があらゆる罰から解かれ、救われると言う贖宥の説教者たちは、誤っている」。つまりルターも、あの誤解が現場で語られていたことを前提に書いているのです。